Extrait : " Les misérables" Victor Hugo

L'ortie est utilisée depuis l'époque médiévale ..découvrons un extrait de texte de Victor hugo : Les misérables 1862 (première partie Fantine Livre V).

" Un jour il voyait des gens du pays très occupés à arracher des orties. Il regarda ce tas de plantes déracinées et déjà desséchées, et dit : - C'est mort. Cela serait pourtant bon si l'on savait s'en servir. Quand l'ortie est jeune, la feuille est un légume excellent ; quand elle vieillit, elle a des filaments et des fibres comme le chanvre et le lin. La toile d'ortie vaut la toile de chanvre. Hachée, l'ortie est bonne pour la volaille ; broyée, elle est bonne pour les bêtes à cornes. La graine de l'ortie mêlée au fourrage donne du luisant au poil des animaux ; la racine mêlée au sel produit une belle couleur jaune. C'est du reste un excellent foin qu'on peut faucher deux fois. Et que faut-il à l'ortie ? Peu de terre, nul soin, nulle culture. Seulement la graine tombe à mesure qu'elle mûrit, et est difficile à récolter. Voilà tout. Avec quelque peine qu'on prendrait, l'ortie serait utile ; on la néglige, elle devient nuisible. Alors on la tue. Que d'hommes ressemblent à l'ortie ! - Il ajouta après un silence : Mes amis, retenez ceci, il n'y a ni mauvaises herbes, ni mauvais hommes. Il n'y a que de mauvais cultivateurs. ".

Observation des fibres de cellulose

L'ortie appartient à la grande famille des Urticales et à la sous-famille des Urticacées. Cette plante herbacée présente une tige quadragulaire et des feuilles opposées , toute la plante est couverte de poils urticants, sécréteurs de substances irritantes (histamine, sérotonine , acide formique) Les fleurs sont vertes,unisexuées et réunies en inflorescences .

Copyright : 2016 Victor Duruy

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Les fibres de l'ortie représentent 17% du poids de la plante.

La molécule de cellulose : une fibre textile.

La molécule de cellulose constituant les fibres a été visualisée avec un logiciel de visualisation en 3D (RASTOP) . .

Le composant majeur de la paroi de la cellule végétale est la molécule de cellulose, un polymère linéaire à structure cristalline, cette molécule qui apparait très complexe est en fait monotone car constituée de la répétition de nombreuses sous-unités de cellobiose (2 glucoses liés en bêta 1-4). Il y a jusqu'à 16 000 molécules de glucose par molécule de cellulose. Les molécules de glucose sont liées par des liaisons osidiques : deux molécules de glucose perdent ensemble deux atomes d'hydrogène et un atome d'oxygène (une molécule d'eau est formée), l'atome d'oxygène restant dans un glucose forme une liaison covalente avec un atome de carbone de l'autre glucose. Un diholoside ou cellobiose est obtenu, qui va lui-même former avec un autre cellobiose, une molécule de cellulose.

Une chaîne de cellulose est formée de l'enchaînement de cellobiose (>2000), des liaisons hydrogènes intra-chaînes ou liaisons H (pointillés horizontaux sur le schéma ) stabilisent la structure. Des chaînes superposées de cellulose forment des feuillets maintenus par des liaisons hydrogènes inter-chaînes (pointillés verticaux sur le schéma). Une microfibrille est composée de 6 chaînes ou plus, c'est une structure semi-cristalline d'environ 8 nm de diamètre environ. Les microfibrilles peuvent s'associer entre elles et former des fibres de diamètre compris entre 20 et 30 nm. Cette structure en feuillets donne à la cellulose une grande flexibilité et une forte résistance mécanique : pour un même diamètre, la résistance mécanique d'une microfibrille de cellulose est supérieure à celle de l'acier.

Copyright : 2016 Victor Duruy

Des tiges d'orties aux fibres : rouissage, battage, teillage, filage

Le rouissage consiste à immerger les tiges pendant 8 à 10 jours dans de l'eau, les micro-organismes dégradent par hydrolyse enzymatique des ciments pectiques qui donnent la cohésion des fibres entre elles et avec les autres tissus ; sans les pectines les fibres se détachent.

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Après le rouissage, les tiges sont séchées puis battues (action mécanique réalisée ici avec un pilon) pour faciliter l'extraction des fibres. Le teillage permet de séparer d'une part les fibres de la paille et d'autre part les fibres entre elles. La filasse obtenue est peignée afin d'éliminer les fibres les plus courtes et obtenir de longs fils : c'est le peignage.

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une représentation schématique de la cellule végétale

Copyright : 2016 Victor Duruy

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Bilan : Les végétaux possèdent deux parois.

La paroi primaire correspond à la paroi des jeunes cellules, qui n'ont pas terminé leur croissance. Une fois la croissance achevée, les cellules mettent en place une paroi secondaire, souvent plus épaisse que la paroi primaire, et dont la stucture et la composition sont très variables en fonction des types cellulaires. La paroi primaire est formée de plusieurs polymères associés par différents types de liaisons. Les microfibrilles sont disposées sans ordre, on parle de texture dispersée. Elle est plastique, de 1 à 3 microns d'épaisseur et composée de cellulose, d'hémicellulose et de composés pectiques.

La paroi secondaire est rigide et peut atteindre une épaisseur considérable dans certains tissus de soutien. Elle est appliquée contre la paroi primaire et à l'intérieur de celle-ci. Elle est rigide et donc ne permet plus la croissance cellulaire. Elle est formée de microfibrilles de cellulose et d'une matrice comme la paroi primaire mais les microfibrilles sont disposées de façon régulière décrivant des hélices très redressées par rapport au grand axe de la cellule.

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le pavot et les opiacés

Le pavot à opium, Papaver somniferum , appartient à la famille des Papavéracées comme le Coquelicot cultivé pour ses graines oléagineuses et comestibles utilisées en boulangerie (pain aux graines de Pavot, farine de Pavot) et pour en extraire l’huile.

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L'opium est une des plus anciennes drogues, il est consommé de toutes les façons fumé, avalé, injecté... Il est produit à partir du pavot : papaver somniferum . Pour extraire l'opium de la plante, une incision était réalisée dans la capsule encore verte, un latex blanc était récupéré : c'est l'opium brut ; celui-ci se solidifie après évaporation pour former l'opium sec. Aujourd'hui la plus grande quantitié de l'opium issu de la culture du pavot sert à extraire la morphine, matière première à la production d'héroïne.

Pendant l'Antiquité le Pavot poussait surtout sur le bassin méditerranéen et c'est à Rome que la première description scientifique en fut faite par Dioscoride au premier siècle. Vers le XVIIIème siècle, les Anglais ont commencé à exporter l'opium en Chine, pour pouvoir importer du thé de Chine. L'opium était alors surtout connu pour ses effets antalgiques et sédatifs. Mais les Chinois se sont trop vite habitués à cette substance et il y eut bientôt de nombreux opiomanes (1 personne sur 5 environ). La guerre de l'opium déboucha sur la domination anglaise en Chine. Parallèlement, au XIXème siècle, le pharmacien allemand Friedrich Wilhelm Sertürner réussit à isoler la molécule principale de l'opium en 1805 : la morphine (alcaloïde, est baptisée morphine en référence à Morphée le dieu grec des rêves). Cette découverte a permis de profiter des effets antalgiques de l'opium. Un peu plus tard, Pierre Robiquet parvient à extraire la molécule de codéine (autre alcaloïde) de l'opium du pavot, et découvre qu'elle peut constituer un traitement contre l'addiction à l'opium (et à l’héroïne). En 1952, la synthèse chimique de morphine et de dérivés morphiniques est possible mais les formes tridimentionelles et les effets de ces molécules sont différents de la morphine naturelle. La molécule de morphine est chirale, (non superposable à son image dans un miroir) ce qui la rend très difficile à reproduire par synthèse.

l'écorce de Quinquina et la quinine

Copyright : 2016 Victor Duruy

La quinine est un alcaloïde utilisé en particulier dans le traitement du paludisme, maladie mortelle. Sa première utilisation semble remonter au XVIIème siècle, lorsque Louis XV, fut guéri par un Jésuite, grâce à une poudre préparée à base d'écorce de Quinquina (la « poudre des Jésuites »). L'arbre à l'origine de cette poudre ne poussait que dans les Andes, entre 1000 et 3000 mètres d'altitude. Joseph de Jussieu décide donc d'y partir, pour rapporter des extraits de cette écorce. Dès lors, les Européens essayèrent d'acclimater cet arbre, comme par exemple les Anglais à Darjeeling, ou dans les îles de Java. En 1820, deux pharmaciens français J. Pelletier et J. B. Caventou, séparèrent la quinine des écorces d'un Quinquina jaune, et montrèrent qu'il s'agit du principe actif des Quinquinas. La réalisation des médicaments fut simplifiée et la production augmentée. La quinine a plusieurs propriétés : en plus d'être très efficace contre le paludisme, cette molécule est un alcaloïde ; amère, elle est aussi phosphorescente, (elle absorbe les UV, rayons invisibles pour l'oeil humain, et en réémet sous forme d'autres rayons, cette fois visibles). Pendant très longtemps, la quinine naturelle est restée une solution plus efficace que les molécules de synthèse contre certaines formes de paludisme. Mais en 2001, Gilbert Stock, de l'université Columbia réussit à créer des molécules de quinine de synthèse, qui ont exactement le même effet que la quinine naturelle.

le chocolat une préparation pharmaceutique

Le chocolat provient d'un arbre d'Amérique Centrale, le Théobrome Cacao . Les Aztèques et les Mayas l'utilisaient pour en faire une boisson épicée. Les Espagnols ont apporté la mode de cette boisson en Europe et l'ont transformée en boisson sucrée. Contrairement à la majorité des arbres qui portent leurs fruits au bout de leurs branches, celui-ci les porte sur son tronc. Ces fruits, les ''cabosses'', une fois coupés en deux, laissent apparaître des fèves. Dans une fève de cacao il y a environ 55% de matière grasse. Pour faire du cacao, les fèves sont dépulpées et mises à fermenter afin de bien les nettoyer. Les fèves séchées sont torréfiées (à 130-160°) et broyées pour obtenir du cacao. A l'origine, le cacao était une préparation pharmaceutique (sous prescription du médecin). C'est pourquoi les premières recherches et les premières expériences ont été réalisées par des scientifiques. Van Houten, chimiste hollandais du XIXème siècle, a inventé le pressage du chocolat (il presse la fève torréfiée), ce qui permet d'enlever une partie de la matière grasse (beurre de cacao). Le pressage permet de réduire de 50% à 25% la quantité de matière grasse. Le cacao pressé (le tourteau) obtenu est pulvérisé, pour obtenir le cacao en poudre. Le beurre de cacao extrait est utilisé en cosmétique, pour la réalisation de savon ou en pharmacie, pour la production de suppositoires, ou en chocolaterie, pour le chocolat blanc. Ensuite, les perfectionnements se multiplièrent : un médecin anglais inventa la tablette de chocolat, puis Lindt, fils de pharmacien, inventa le conchage, procédé d'affinage du chocolat par brassage à une température de 80 degrés Celsius et à malaxer pendant longtemps en y incorporant du beurre de cacao, ce qui change les propriétés physiques du chocolat, et qui donne un chocolat de meilleure qualité.

Copyright : 2016 Victor Duruy

les poisons et des flèches

A un moment de la visite, nous avons parlé des poisons de flèche. Il y a plusieurs type de poisons de flèche. Les deux principaux sont ou bien d'origine animale ou bien d'origine végétale. Les poisons de flèche étaient principalement utilisés pour la chasse par les Indiens d'Amérique, et le sont encore aujourd'hui par quelques populations de «chasseurs-cueilleurs». Comme la viande de l'animal chassé est mangée par les chasseurs, il a fallu trouver des poisons qui ne soient pas nocifs pour l'homme. Il y a donc deux techniques principales : pour les poisons d'origine animale, on trempe une flèchette dans une substance visqueuse et toxique de l'animal, comme la peau, le venin... Par exemple, le poison couvrant la peau d'une espèce de grenouille était très efficace. Pour ceux qui sont d'origine végétale, des plantes contenant du poison non-létal pour l'homme ont été trouvées. Il suffisait alors de récupérer ce poison et d'en enduire les flèches. En Afrique, par exemple, des flèches cardio-toxiques, qui agissent sur le cœur de l'animal, sont utilisées. Le poison utilisé est recueilli dans le Strophantus , végétal d'Afrique. En Amérique du Sud, le curare est utilisé, pour ses effets paralysants : il bloque la transmission neuro-musculaire, empêchant ainsi l'animal de s'enfuir. Il s'agit d'un myorelaxant qui provoque la mort par paralysie du système respiratoire, entraînant l'asphyxie. Grâce à cette technique, les animaux peuvent être consommés. Mais cette substance peut être allergénique. Les flèches étaient tirées à l'aide d'une sarbacane, qui pouvait mesurer entre 2 et 4 mètres.

Copyright : 2016 Victor Duruy

Le plan

Copyright : 2014 Victor Duruy

1. Prairie fleurie : Ciboulette, Primevère, Euphorbe, Bleuets,

2. Carré des "6ème" : Iris, Fraisiers

3. Carré des "6ème" : Fraisiers, Topinambours

4. Carré des légumes anciens : Panais, Livêche

5. Carré des petits fruits : Framboisier, Groseillier, Cassis

6. Carré des légumes feuilles : Poirée, Chénopode

7. Lin Carré des plantes textiles et tinctoriales : Ortie, Genêt des teinturiers, Pastel, Garance, Indigotier

8. Carré des plantes arômatiques : Romarin, Mélisse, Thym, Ciboule, Sarriette, Lavande, Menthe, Ail des Ours, Oseille

9. Carré des plantes médicinales : Tanaisie, Pimprenelle, Hysope, Absinthe, Cataire

10. Arnica, Angélique, Anis

Quelques activités en images dans notre jardin.

Copyright : 2016 Victor Duruy

Copyright : 2016 Victor Duruy

Copyright : 2016 Victor Duruy

Remerciements

Remerciements aux élèves de l'option Méthodes et Pratiques Scientifiques qui ont rédigé et illustré cette partie sciences au jardin médiéval (2de 1 ): Andréa Amprou, Amaury Beuzelin, Arthur Breen, Arthur Burlinchon, Salomé Choukroun, Thibaud Deléon, Raphaél Fizycki, Celine Goncalves, Sirine Gougam, Elina Grigorian, Nathan Levy-Arditti, Emilia M'Bako Mam, Livia Maskos, Thérèse Rabotin, Aimée Roland Gosselin, Stanislas Sellier pour la réalisation de toutes ces productions .

Qu'est-ce qu’un jardin ?

Le terme persan pariri-daeza s'est transmis, dans la mythologie judéo-chrétienne, sous le nom de «paradis», puis de jardin d’Éden qui signifie en premier lieu «espace fermé». Plus tard, le terme « jardin» est attesté au XIIe siècle, rattaché au composé latino-germanique hortus gardinus , qui se traduit littéralement par «jardin entouré d'une clôture» : du latin "hortus", jardin et du francique «gart ou gardo», clôture. Le jardin est un terrain, clos ou ouvert selon les époques et les civilisations, où l'on cultive des légumes, des fruits, des arbres et des arbustes fruitiers. Il est agrémenté dans un souci esthétique d’ornements divers et peut être souvent aménagé de parterres, de bosquets, de plans d'eau et de tonnelles qui permettent la promenade, le repos, la rêverie.

Cette étymologie suggère que le jardin se doit d'être clos pour être protégé de l'extérieur et bien entretenu à l'intérieur. C'est à l'aide de cette définition qui s'adaptera au fil des millénaires que nous allons aborder un cas particulier : le jardin médiéval.

Le modèle idéal :

Le premier jardin connu du monde est cité dans la Bible, et, n'avait d'autre créateur que Dieu-lui même. C’est dans ce lieu mythique que sont engendrés les deux premiers jardiniers Adam et Eve, issus du Créateur. C’est dans le Jardin des Délices que Hieronymus Bosch (v.1453-v1516), en 1504, a peint ce lieu en tant que Paradis terrestre.

C'est un triptyque en trois volets : sur le volet gauche, le Paradis, souligné par les nuances tendres et claires du vert, du bleu, du jaune et de l’ocre ; et, sur le volet droit, l’Enfer musical, maintenu dans les couleurs sombres et froides, du noir bleuté ou du gris. Sur le panneau central, une véritable explosion de couleurs rehausse l’illustration prodigieuse d'un paradis artificiel où tout renvoie à une tentative de retour à l’Éden idéal. Maints détails, comme les fruits et les oiseaux, sont d’une taille disproportionnée, comme pour souligner que cette situation n’est pas naturelle et résulte du péché. Dans un vaste paysage lumineux, Jérôme (Hieronymus) Bosch organise la scène centrale en allusions qui font passer l’humanité, jugée par la Balance, du Paradis à l’Enfer.

Copyright : 2016 Galería online, Museo del Prado.

Cette illustration est mise à disposition par Museo del Prado

Le thème du jardin n'a pas seulement inspiré les peintres, mais il a également suggéré des images et des rêves aux écrivains et aux poètes du Moyen-Age. Univers clos, le jardin est une Terre promise, mélangeant beauté et sérénité et dans lequel ils peuvent se reposer et s'inspirer. Le premier à écrire sur le sujet est Venance Fortunat. Écrivain italien et prolixe, il fuit Trévise en Poitou vers 565 après J.C. devant l'invasion lombarde. Chapelain du monastère de Sainte Radegonde, il devient par la suite évêque de Poitiers. «Familier» (précepteur) de la dynastie mérovingienne, il compose un court poème, pour la veuve de Childebert Ier : « Le jardin de la reine Ultrogothe »; dont voici quelques extraits :

Ici l'éclatant printemps fait pousser un gazon verdoyant

Et répand les parfums des roses du paradis,

Ici les jeunes pampres offrent leur ombre protectrice aux ardeurs de l'été

Et abritent sous leurs frondaisons les ceps chargés de grappes.

Le jardin est émaillé de mille fleurs variées,

Les fruits y ont une éclatante blancheur ou un habit de pourpre.

L'été y est plus doux et la brise aux discrets murmures

Balance sans relâche les pommes suspendues à leur tige.

Après une plongée dans les origines et les premières exploitations du jardin, il est temps maintenant d'examiner les multiples rôles de l'espace clos. Et, à travers un Moyen-Age riche en découvertes et en adaptations, nous pourrons admirer l'effervescence des jardins médiévaux.

Formes et symboles

Pour certains, les jardins du Moyen-Age évoquent une certaine nostalgie du paradis perdu : le jardin d’Éden, dans sa représentation médiévale apparaît comme un espace sacré circulaire, le cercle révèle le divin, le céleste alors que le carré exprime le terrestre. Le carré s’intègre parfaitement dans la symbolique médiévale liée aux nombres, les quatre éléments, les quatre fleuves du paradis, les quatre évangiles, les quatre saisons ; le chiffre quatre ou le carré est le symbole de perfection au Moyen-Age ; il sert donc de base à la réalisation des jardins.

Dès le début du Moyen-Age, on retrouve l' Hortus conclusus qui est un jardin qui fait partie du château médiéval. Il doit être construit au pied des tours et des créneaux, pour des raisons de sécurité. Le plus souvent, il se trouve à l'intérieur de l'enceinte du domaine. S'il est à l'extérieur, il doit communiquer directement avec le château et être entouré de palissades ou d'un petit mur bas. Le jardin sera alors délimité par des haies décrivant une forme rectangulaire. Les clôtures, haies et palissades séparent le monde clos où règne Dieu du monde extérieur où il existe une vie instable dans laquelle l'Homme est en proie aux tentations et au mal.

De plus, ces clôtures écartent du jardin les influences malfaisantes et empêchent les forces bénéfiques de s'en échapper. De ce fait-ci, on peut s'orienter vers cette idée de séparation, comme le représentent fréquemment les miniatures médiévales (voir illustration ci-dessus).

Inspiré de l' hortus conclusus , ces jardins devaient surtout et avant tout être des jardins utilitaires, procurant nourriture, vêtements, plantes médicinales avant d’être lié aux plaisirs ; le Moyen-Age jugeait nécessaire de joindre l’utile à l’agréable. Durant la longue période qu’a duré le Moyen-Age, presque mille ans, les jardins ont profondément évolué de l’hortus castral, jardin du château, à l' hortus deliciarum , jardin des délices, prélude aux jardins de la Renaissance. Les jardins médiévaux sont également le plus souvent d’origine monastique, chacun gardant des particularités spécifiques.

- Le cas de l’hortus Castral

Avant tout, il s’agit d’un lieu défensif où la moindre place est comptée. Le château féodal laisse peu d’espace pour le jardin. La priorité est donc donnée à l’hortulus, ou jardin potager, jardin fermé situé dans une des cours de la forteresse, et au jardin d'herbes utilisées quotidiennement dans la cuisine. Seuls quelques grands domaines disposant d’une place plus importante peuvent se permettre de posséder un herbularius où sont cultivées les plantes médicinales. Les cultures s’étendaient généralement au-delà des remparts avec les champs de céréales.

- Quant à l’hortus Monastique ou hortus conclusus ...

Ce type de jardin fait partie intégrante de la vie spirituelle des moines. Tous les jardins monastiques d’Europe sont basés sur le fameux plan dit de « l’abbaye de Saint Gall », dessiné vers l’an 806 par Théodore de Trace. Pour la première fois, les différents types de jardins sont identifiés et répertoriés. Ils sont répartis en plusieurs endroits en fonction de la spécification et de la fonctionnalité des bâtiments : tout près du logis du moine médecin, l' herbularium ou jardin des simples et aussi proche de l’infirmerie. Il est constitué de rectangles bordés de planches où sont cultivées les plantes médicinales, aromatiques et condimentaires. Nous retrouvons dans ces jardins 49 plantes citées dans le «Capitulaire de Villis» (pommiers, poiriers, pruniers de plusieurs espèces, sorbiers et pêchers). Chaque ensemble de bâtiments comportait un cloître plus ou moins grand, mais toujours divisé en quatre parties avec un point central orné d’une fontaine, d’un puits, d’une statue ou d’un arbre, «arbre de vie» en mémoire de l’arbre sacré du paradis, arbre de la connaissance du bien et du mal. Une partie de ce jardin, l' Hortus , a été reconstituée, il y a quelques années sur les rives du lac de Constance à l’abbaye de Reichenau, en Allemagne. Dans cet Hortus, on trouve un ménagier ou potager, plus grand que l' herbularius , constitué de deux rangées de neuf plates-bandes rectangulaires où sont cultivés les légumes nécessaires à l’alimentation des moines et qui se trouve naturellement près des cuisines. Derrière l’église, le verger-cimetière où les tombes des moines sont alignées entre les arbres fruitiers.

Le plan de Saint Gall, dessiné sur cinq peaux de parchemins cousues est le plus grand manuscrit connu de cette époque, et mesure 1.12m sur 0.77 m. Il représente le modèle idéal qui servit de base à l’organisation de nombreux monastères bénédictins à travers l’Europe . Les arbres plantés à Saint Gall sont les mêmes que ceux qui sont préconisés dans le Capitulaire de Villis . Ce capitulaire a été édicté par Charlemagne dans le but d'enrichir ses domaines et de propager la culture de plantes nouvelles ; il contient une liste de plantes à cultiver : outre les plantes nourricières et les condiments, il mentionne trois plantes décoratives : le lis, la rose et l'iris.

Le temps passe, les mentalités changent et évoluent sous l’influence des chevaliers revenus des croisades avec dans la tête le souvenir des fabuleux jardins d’Orient ornés de plantes aux couleurs chatoyantes et aux parfums envoûtants, ouverts sur la campagne environnante. Cela permettra la création de jardins plus grands, plus vastes, ayant très librement inspiré le «Roman de la Rose».

L' hortus deliciarum , ou jardin des délices, est l'expression de l’amour de Dieu pour l’homme ; jardin du plaisir terrestre où fleurit l’amour courtois il offre une abondance de fleurs, il est propice à la promenade, au repos et à la lecture. L’évolution est perceptible : la clôture se fait plus fine, plus discrète, plus travaillée, la fontaine centrale paraît plus riche, plus raffinée, le jardin se pare de pergolas, de volières, de viviers, de pièces d’eau, et même d’automates, ouvrant ainsi la porte aux jardins de la Renaissance. Le verger planté d’arbres fruitiers d’essences variées et de fleurs devient lieu de promenade alliant l’utile et l’agréable, le beau et le bon, selon l'association platonicienne.

A travers la quête du jardin médiéval, l'univers clos s'est ouvert à nous, et nous apparaît coloré et décoré, simple et strict. Ces différents jardins font faire perdurer les correspondances métaphoriques avec le végétal et l'idée d'un parcours signifiant. Ceux-ci prennent des valeurs magiques, mystiques, médicales, divinatoires parfois surnaturelles, héritées de la période médiévale. Il est clair que l' Hortus Deliciarum annonce les jardins de la Renaissance.

Notes et références

http://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/jardin/44738

En utilisant cette définition de Larousse, à la différence de l'habituelle encyclopédie Wikipédia, j'ai ainsi pu avoir une source sûre mais également une définition complète; que j'ai après transformée pour la compréhension de tous, en une définition plus simple encore.

http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/pharm_0035-2349_2000_num_40_327_5121

Livre dont le sujet est, «Jardin monastique, Jardin mystique», et est trop large. L'auteur est un historien et scientifique, Bernard Beck. Intéressé par la botanique, il a écrit une revue sur la pharmacie. Nous ne prendrons seulement que la partie sur: «le verger ou pomarius», qui possède un plan détaillé du jardin De Saint-Gall mais également, le poème de Venance Fortunat ; qui fut le premier à parler des jardins dans une illustration écrite.

http://secretsdejardins.e-monsite.com/pages/jardins/jardins-medievaux-1ere-partie.html

C'est à partir de ce site que j'ai pu faire ma grande partie sur les jardins ; tous les descriptifs et informations sur les divers types de jardins.

http://www.aparences.net/periodes/la-renaissance-nordique/jerome-bosch/

Ce site a été une aide pour la description du triptyque de Bosch, et une source intéressante et passionnante dessus. Une analyse dont je me suis inspirée afin de pouvoir faire la mienne, par la suite, de cette illustration.

Les origines spirituelles du « jardin mystique » occidental

le jardin d’Éden

L'étymologie du mot « Éden » provient de l’hébreu et signifie délices . En disant «jardin d’Éden», on revient à dire jardin des délices, expression conservée au Moyen-Age pour désigner ce paradis perdu' ou celui qui se gagne. Selon La Genèse (2,4-15, Bible de Jérusalem :

« Yahvé Dieu planta un jardin en Eden, à l'Orient, et Il y mit l'homme qu'il avait modelé. Yahvé Dieu fit pousser du sol toutes espèces d'arbres séduisants à voir et bons à manger, et l'arbre de vie au milieu du jardin, et l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Un fleuve sortait d'Eden pour arroser le jardin et de là il se divisait pour former quatre bras. Le premier s'appelle le Pishôn : il contourne tout le pays de Havila, où il y a l'or ; l'or de ce pays est pur et là se trouve le bdellium et la pierre de cornaline. Le deuxième fleuve s'appelle le Gihôn : il contourne tout le pays de Kush. Le troisième s'appelle le Tigre : il coule à l'orient d'Assur. Le quatrième fleuve est l'Euphrate. Yahvé Dieu prit l'homme et l'établit dans le jardin d'Eden pour le cultiver et le garder. »

Sa localisation a alimenté beaucoup de suppositions et de rêveries au cours du Moyen-Âge, et l’on raconte comment de nombreuses personnes partaient à la recherche de ce jardin perdu, parfois encore appelé le « royaume du prêtre Jean ». Le nom des fleuves, tantôt réels tantôt imaginaires a aussi beaucoup contribué à ces spéculations.

Grâce à la référence, on peut comprendre la géographie du futur jardin mystique : la fontaine, souvent en matériaux précieux dans les représentations, symbolise la source puis sa division en fleuves. Les quatre fleuves sont symboliquement repris par un schéma qui partage le jardin en deux allées formant une croix au centre de laquelle se situe la fontaine. Par la suite, les textes sacrés évoquent la Chute ( Genèse : 3,6-7 et 23-24 ibidem) :

[ « La femme vit que l'arbre était bon à manger et séduisant à voir, et qu'il était, cet arbre, désirable pour acquérir le discernement. Elle prit de son fruit mangea. Elle en donna aussi a son mari qui était avec elle et il mangea alors leurs yeux à tout deux s'ouvrirent et ils connurent qu'ils étaient nus. [...] [Dieu] bannit l'homme et il posta devant le jardin d'Eden les chérubins et la flamme du glaive fulgurant pour garder le chemin de l'arbre de vie.» ]

C'est à partir de ce passage que l'imaginaire chrétien construisit l'idée de la clôture de l'Eden : le jardin mystique sera aussi enclos.

L'interprétation médiévale

Dans les monastères : le jardin de Marie et le « paradis ».

Le jardin mystique devient au Moyen-Age une allégorie de l'Eglise, présidée par la Vierge. Dans ces jardins de l’innocence, les "jardins de Marie", les fleurs étaient elles-mêmes des symboles. On connaît ces jardins imaginaires par leurs descriptions dans la littérature médiévale. Le jardin enchanté, dans Erec et Enide de Chrétien de Troyes, est un paradis de fruits et de fleurs immortelles...

Dans le Roman de la Rose , un guide de l'art d'aimer, de l'amour courtois, commencé en 1220 par Guillaume de Lorris et complété ensuite par Jean de Meung, nous est présenté un jardin mélange d'imagination et de réalité.

Le monastère, isolé des tentations du monde, enveloppé de silence, est l'image par excellence du paradis. Les moines y cultivent les vertus, s'abreuvent à la fontaine des Écritures, y butinent comme des abeilles les fleurs et les fruits des vertus afin d'assimiler le nectar et le miel de la parole de Dieu. Et la sainteté exhale les plus délicieux parfums. Au centre du monastère, le cloître est la première image de ce jardin mystique ou hortus conclusus. Il concrétise l'une des aspirations profondes de la vie monastique : se retirer du monde, échapper à ses déceptions et à ses souillures, s'enfermer dans la claustration exigée par la règle. À la fin du XIIIe siècle, le théologien Guillaume Durand, évêque de Mende, en a dévoilé la symbolique profonde dans son Rationale Divinorum Officiorum :

« Le cloître représente la contemplation dans laquelle l'âme se replie sur elle-même et où elle se cache après s'être séparée de la foule des pensées charnelles et où elle médite les seuls biens célestes. Dans ce cloître il y a quatre murailles qui sont : le mépris de soi-même, le mépris du monde, l'amour du prochain et l'amour de Dieu. Chaque côté a sa rangée de colonnes. La base de toutes les colonnes est la patience. »

Bibliographie

Tous les jardins du monde Gabrielle van Zuylen, Découvertes Gallimard art de vivre. 1994.

Bible de Jérusalem Mame-Cerf, 2009

Une clôture symbolique

Il s’agit de la première des caractéristiques du jardin médiéval : fonctionnelle puisqu’il s’agit de protéger l’espace de toutes sortes d’invasions (militaires, divagations du bétail ou incursions des animaux sauvages), la clôture est aussi hautement symbolique.

A l’intérieur même du monastère, où se sont repliées les premières expériences médiévales dans l'art horticole, elle délimite un espace fermé, qui reprend l'évocation biblique mais se conforme aussi aux caractéristiques du jardin antique tel que décrit par exemple au chant VII de l' Odyssée (jardin d'Alcinoos). Un jardin est donc à l'époque médiévale clos.

Cette clôture sert aussi à repousser les vilains et les gueux du jardin, et a donc un rôle social : seules les demeures seigneuriales deviennent le deuxième espace pour le développement du jardin.

La clôture s'inspirant du jardin d'Eden représentera la limite entre la terre et le royaume de Dieu, symbolisant ainsi la distance entre le sauvage et le civilisé, entre le monde extérieur et le foyer. Les moines donnent un sens spirituel à leurs jardins : la clôture marque l'isolement face au monde, l'abri contre les tentations et le jardin rappelle donc le jardin d'Éden. Le jardin est fermé par un cloître constitué de quatre murailles représentant le mépris de soi-même, le mépris du monde, l'amour de son prochain et l'amour de Dieu. Le cloître est donc la concrétisation de la vie monastique, c'est-à-dire la marque de la volonté de se retirer du monde pour s'enfermer dans une vie sainte régie par la règle.

Au XIIème siècle, lorque se développe la littérature courtoise, le jardin va devenir une sorte de métaphore de la Dame : il est clos, farouchement gardé par le mari jaloux, comme l'ange avec une épée de feu devant le jardin d'Éden, et y pénétrer signifie alors posséder la Dame. Dans une illustration du Roman de La Rose , on peut voir la Dame faire entrer son compagnon dans son jardin fermé à clef, afin de pouvoir prendre du plaisir avec elle au cours de conversations ou en faisant de la musique comme les autres couples présents...

La symbolique se retrouvera dans les matériaux choisis pour réaliser la clôture : haie vive, haie sèche ou mur.

La haie vive est la plus fréquente dans le monde rural, et est constituée d'arbres, forestiers ou fruitiers, et de végétaux vivaces comme des arbustes ou des plantes buissonnantes. Elle sert de porte-greffe et fournit du petit bois utile pour le chauffage et la cuisson.

La haie sèche est constituée de branches coupées et entrelacées autour de piquets ou d'échalas espacés. Les épines noires et blanches se révèlent précieuses car leurs branches coupées restent bien solides. Elle est plus ou moins élégante ou rustique selon la position sociale du propriétaire.

Le mur est fait de plâtre et de pierres. Sa constitution dépend des matériaux disponibles localement ainsi que du niveaux d'aisance du propriétaire. Plus qu'une haie, il est signe de puissance sociale car il est plus onéreux à édifier et apporte en premier lieu moins à l'économie domestique, mais il peut servir de support d'espaliers et il peut mieux couper le vent. En retenant la chaleur du soleil et en faisant obstacle au vent, le mur crée un abri profitable aux cultures.

A mesure que la période se stabilise (règne des Carolingiens), le jardin voit son intérêt s'étendre au monde paysan : les cultures étant libres dans le jardin, et échappant à l'impôt de la dîme, la clôture renforce le sentiment de propriété lié au jardin, qui se développe dans la notion de mesnie : habitation, cour et jardin attenant.

Un jardin modeste ne comporte pas vraiment d'espaces de loisir, sa surface est variable, selon la richesse du paysan. Mais surtout le jardin s'agrandit alors de la nature environnante où la cueillette des herbes sauvages est possible, cueillette indispensable pour compenser les alea météorologiques : lorsqu'une salade ou une herbe à porée n'arrive pas à pousser dans le jardin, on trouve toujours en remplacement de l'ache, du plantain ou du pissenlit.

Il est de forme carrée et constitué d'arbres et de plantes : les arbres ne doivent pas être trop touffus et pas trop nombreux afin que l'on ne manque pas d'air. On y plante des herbes médicinales, diverses et de fine odeur, et s'il est assez grand, des herbes aromatiques.

Ce jardin jouera alors un rôle capital dans l'économie vivrière du monde paysan et se confirmera dans les siècles suivants.

L'organisation du jardin médiéval

Les jardins modestes et princiers

Considéré comme un des premiers agronomes, Pierre de Crescens entreprend au tout début du XIVème siècle la rédaction d'un ouvrage en douze livres sur l'Agriculture pratiquée par les Anciens et délaissée par les modernes ; le huitème de ces livres est entièrement consacré aux jardins. L'auteur commence son propos en distinguant trois types de jardins selon l'espace qui lui est dévolu, en fonction aussi de la richesse et des moyens du propriétaire.

• le « jardin aux petites herbes » est calqué sur le jardin monastique et se concentre sur les herbes aromatiques.

• le jardin pour "classes moyennes" (le pomarium) ressemble à un pré enclos, planté d'arbres fruitiers et parfois orné d'éléments architecturés.

• Le jardin seigneurial ou princier est un vaste domaine de villégiature, ceint de hauts murs, orné de pièces d'eau et de nombreux éléments architecturés parfois éphémères. Il est construit sur un endroit plat, non marécageux, ouvert au souffle des bons vents. Il fait au moins 20 journaux, unité exprimant la surface labourée par un homme en une journée. On y met de grandes cages à oiseaux, et de grandes rangées d'arbres allant jusqu'au bois.

Un des exemples les plus prestigieux de jardin princier médiéval est celui de Hesdin créé par Robert II d'Artois à la fin du XIIIe siècle : il combinait les agréments du parc et du jardin , et dans lequel on pouvait trouver un paradis et un vivier destinés au comte et à sa famille ; au nord, s'étendait un parc destiné à la chasse , dans lequel il y avait un pavillon de plaisance au bord de la rivière pour accueillir des assemblées qui pouvaient se disperser sur les pelouses avoisinantes. Des automates installés par Robert II d'Artois dans les jardins de Hesdin auraient été imités de ceux qu'il avait vus en Sicile.

Sitographie

http://utpictura18.univ-montp3.fr/GenerateurNotice.php?numnotice=A6176

http://image.slidesharecdn.com/dossierdepressebatv2-140410110203-phpapp01/95/le-jardin-mdival-de-saintantoine-labbaye-6-638.jpg?cb=1397127759

http://secretsdejardins.e-monsite.com/pages/jardins/jardins-medievaux-1ere-partie.html

https://academiedecherbourg.wordpress.com/2010/06/16/que-sait-on-du-jardin-medieval/

http://www.lesamisduvieuxlaval.fr/wb/media/JARDIN%20MEDIEVAL%20cahors_2013.pdf

http://fr.slideshare.net/jpflahaut/le-jardin-mdival-de-saintantoine-labbayedossier-de-presse-bat-v2

http://arrosoirs-secateurs.com/Historique-architecture-et

http://lessecretsdarduinna.blogs.lalibre.be/jardin-medieval/

https://academiedecherbourg.wordpress.com/2010/06/16/que-sait-on-du-jardin-medieval/

http://www.oldcook.com/medieval-jardin

Bibliographie

Histoire du jardin potager, Florent Quellier (Armand Colin – 2012)

Tous les jardins du monde, Gabrielle Van Zuylen (Art De Vivre, 1994)

Les jardins – Paysagiste – Jardiniers – Poètes,Michel Baridon (BOUQUINS, 1998)

Iconographie

Image Le roman de la rose : Roman de la Rose, Guillaume de lorrise Jean de la Meun, 1457

Image Haie séche : http://plessage.overblog.com/page/3

Image Carré : Enluminure Hortus Conclusus

Image Fontaine : Hortus Conclusus du Château de la Motte d'Usseau (Viennes)http://www.chateau-de-la-motte.net/news/21/81/The-weather-is-warm-and-sunny-at-last.html

Image Cloître :Cloître de Ripolli http://architecture.relig.free.fr/cister_plan.htm

Image Hesdin : http://www.la-vie-du-jardin.com/medieval/profan.php

Un rapport conflictuel à la représentation réaliste de la nature.

La période du Haut Moyen-Age a été marquée par les invasions barbares et l'expansion islamique. Les préoccupations matérielles ont sans doute prévalu sur des considérations esthétiques : le jardin et les cultures nourricières ne laissaient que peu de place à la construction d'un jardin de plaisance, d'un locus amoenus .

Dans le monde clos des abbayes vont se développer par ailleurs des considérations hautement symboliques : le monde doit se lire et se comprendre à travers la révélation christique ; par exemple le vent représentait l'esprit saint, le saphir la contemplation divine. Selon Michel Baridon, «L'étude comptait moins que son utilisation à des fins symboliques et hagiographiques[...] Les fleurs existaient et on en cultivait dans certaines abbayes […] mais c'est surtout la rose, le lys ou l'iris qui avaient la faveur des jardiniers pour leur parfum, leur beauté, et pour les associations qu'elles faisaient naître.» ( in Les Jardins, Robert Laffont, Paris 1998).

De plus, l’Église condamne les plantations d'agrément et tolère la fabrication de parfums pour la liturgie ; de même l'atria (jardin dit «paradis») est planté de roses pour permettre d'orner l'autel.

Par ailleurs, la tulipe, l’œillet et la pivoine entre autres n'étaient pas encore acclimatées en Europe mais certaines fleurs de l'imaginaire oriental sont présentes dans l'iconographie.

La représentation des fleurs se fera ensuite par le biais des vitraux . On les représente pour leurs symboles. Chaque chrétien se doit de connaître la symbolique et les images.

L'architecture se veut une illustration de la liturgie de la lumière : la lumière de la pensée divine doit descendre sur la foule des croyants réunis dans les lieux de culte. La rosace fait alors figure de double instrument : elle allie la symbolique de la rose à celle de la lumière. Telle est la signification des rosaces des cathédrales gothiques : l'architecture de ces cathédrales, allie métaphores végétales comme les nervures des voûtes et métaphore de la lumièregrâce à leur élévation.

Les sculptures des églises romanes, quant à elles, sont souvent accompagnées de feuilles d'acanthe. Celles-ci illustrent la victoire et le terme des épreuves terrestres. Elles sont considérées comme un symbole de gloire pour ceux qui ont triomphé des obstacles qui jalonnaient leur route.

Ainsi, tandis que les premiers traités illustrés de botanique déconcertent par le peu de ressemblance entre la plante et son dessin, les rendant toutes très peu différentes les unes des autres, des représentations plus tardives étonnent par leur réalisme pictural. On va passer d'un système fondé sur un discours sur la plante à un système qui valorisera la plante en elle-même. On se dirige alors vers un art figuratif plus ou moins réaliste mais où la symbolique continuera de s'affirmer en priorité.

La réconciliation avec une forme de «réalisme»

C'est vers la fin du xv ème siècle que les tapisseries dites «mille fleurs» se développent. Parmi les plus célèbres, la tapisserie de La Dame à la Licorne , exposée au musée national du moyen-âge de Cluny à Paris.

Il s'agit d'un ensemble de cinq tapisseries représentant les cinq sens, plus une sixième intitulée de façon assez énigmatique A mon seul Désir . Elles proposent toutes un parterre fleuri, où chaque fleur se voit choisie pour sa valeur symbolique.

La flore de chacune de ces tapisseries est très variée ; on y observe un fond de «mille fleurs» sur lequel évoluent des animaux familiers, créant un univers poétique. Cette diversité renvoie à la conception de l'hortus deliciarum :cette tapisserie à thème littéraire représente l'amour courtois.

Chaque tapisserie représente des fleurs qui font partie de la culture d'agrément. La plupart des fleurs représentent la Vierge Marie. On a donc aussi une représentation d'un hortus conclusus.

Nous allons nous attacher à dégager la signification des plantes et des fleurs représentées ; celles-ci intègrent en outre une symbolique plus ancienne héritée de l'Antiquité gréco-latine.

On observe parmi les arbres :

• un chêne : symbole de fermeté, de fidélité et de bonheur.

• un houx : signe du Christ qui symbolise la nativité et a pour rôle de protéger la maison.

• un pin : symbole de la permanence dans un univers méditerranéen sa symbolique est reprise au nord de la Loire il se voit souvent représenté alors même qu'il est peu fréquent sous ces latitudes.

• un oranger : lui aussi héritié de l'univers méditerranéen, comme le pin, il acclimate en priorité sa symbolique et se trouve représenté dans des ouvrages produits au nord de la Loire, latitudes où l'arbre ne poussait pas ; il représente l'arbre de la connaissance du Paradis ou bien, dans la littérature profane, la fécondité (fruit) ; sa fleur symbolise la jeune fille.

On trouve parmi les fleurs:

• des violettes, fleurs parfumées, du désir et du Paradis dans la poésie amoureuse. La violette peut symboliser dans d'autres représentations la modestie et l'humilité. Elle est aussi le symbole de la Vierge Marie. Elle est largement représentée dans les tapisseries mille fleurs.

• des pâquerettes, fleurs de Pâques ou bien dans la poésie amoureuse, fleur de Vénus.

• des œillets, figurant sur les couronnes des fiançailles. Œillet, en latin daianthus , d'origine grecque, signifie «fleur de Dieu» : c'est pourquoi cette fleur peut évoquer Jésus-Christ et plus précisément sa Passion. Selon une légende médiévale, les larmes de la Vierge Marie à la vue de son fils en croix,tombées à terre , se transforment en œillets. Ils attirent par leur senteur poivrée.

• des roses, symboles de l'amour terrestre lié à la Vénus et à la Vierge. Un récit mythologique rapporte que dans l'écume de la mer, dont naît la déesse grecque, pousse un buisson épineux, qui, arrosé par le nectar des dieux, se couvre de roses blanches.

  Dans l'Antiquité, la rose a aussi une connotation funèbre, au point que, dans l'ancienne Rome, la fête des roses, les Rosalies, fait partie des cérémonies liées au culte des morts.

• des jacinthes : symbole de la vertu et de l'endurance selon Ovide, la jacinthe serait née du sang d'Ajax fils de Télamon, qui se tue par dépit car il n'a pas obtenu les armes très convoitées d'Achille qui reviendront à Ulysse.

• des pensées : on leur attribue souvent le symbole de la tendre pensée envers un proche. Elles sont aussi le symbole de l'humilité.

• des lys : symbole de la pureté et de la chasteté, le lys est souvent lié à L'Annonciation et à l'Immaculée Conception du Christ. Il est le symbole de la Vierge Marie et de l'archange Gabriel. Dans la Rome Antique il est appelée « Rose de Junon» car il symbolise le lait que Junon aurait donné à Hercule. Au Moyen-Age, il est associé au Christ et aux rois (sur les bannières).

Ces plantes et ces fleurs se retrouvent donc dans les six tapisseries, avec des fréquences qui varient selon le sens de chacune.

Dans cet ensemble de tapisseries non seulement les fleurs sont symboliques mais elles permettent aussi à celui qui les regarde de comprendre que c'est une tapisserie fondée sur les cinq sens.

Traditionnellement on répertorie les tapisseries représentant :

Ici le geste de la Dame qui tient la Licorne par sa corne renvoie à la symbolique de la pureté virginale de l'animal.

Un petit orgue portatif représente l'ouïe

Dans chacune de ces tapisseries, on remarque combien l'espace est occupé voire saturé par le semi-fleuri: si sur certaines on observe un espace pouvant renvoyer à l'idée d'un «îlot» sur lequel les personnages se tiennent, l'arrière-plan rouge orangé renvoie à un espace abstrait sans profondeur (sans perspective) sur lequel les fleurs «flottent»; c'est un système de représentation qui mêle donc une forme de réalisme dans la précision qui permet d'identifier les fleurs et un symbolisme omniprésent et absolu.

• Bibliographie :

- La nature et ses symboles, de Lucia Impelluso, éditions Hazan, Paris 2004

- Le potager du Moyen-Age , aux éditions Autres Temps, de Josy Marty-Dufaut, 2006

- Les Jardins Michel Baridon, Robert Laffont, coll. Bouquins, Paris 1998

- La Dame à la Licorne, six tapisseries de la fin du XVème s. 1997 Arte France, Palette, Production RMN

• Sitographie (pour les images):

- wikipédia

- medieval.mrugala.net

- Site du musée de Cluny

- panorama de l'art

Les Simples : leurs caractéristiques et leurs fonctions

Il y a quatre types de simples qui sont tous choisis en fonction de la théorie des signatures. Certaines plantes sont dans plusieurs catégories du fait de leurs nombreuses propriétés médicinales.

Les « panacées » soulagent de multiples maladies en tout genre

La Cataire soulage les piqûres de scorpion.

Copyright : 2014 Victor Duruy

- L'Aristoloche est utilisée contre les ulcères et la gangrène. On distingue trois espèces d'aristoloches : la longue, la ronde et la clématite. Les trois espèces soignent les mêmes maladies mais doivent se préparer différemment. Certaines ont d'autres particularités, l'Aristoloche ronde tue les poissons ce qui la fait appeler au Moyen-Age poison de la terre .

- La Cynoglosse a des vertus assoupissantes et stoppe les hémorragies.

- La Scille est utilisée pour les problèmes pulmonaires. Comme les jacinthes et les camassias, les scilles sont parmi les fleurs à bulbes les plus faciles à cultiver. Il existe de nombreuse sorte de scilles.

- Le Dompte-venin : contre les morsures des animaux venimeux. Ce sont les seules panacées qui eussent un réel impact positif sur les maladies et blessures.

Les « maux de ventres » sont utilisés pour les douleurs au ventre :

- La Balsamite est une plante qui a des propriétés digestives et vermifuges, elle peut aussi soulager les coups de soleil.

Copyright : 2014 Victor Duruy

- L'Aurone était utilisée pour ses vertus diurétiques et vermifuges, et aussi pour la plupart des douleurs gastriques. Si elle n'est pas bouillie avant d’être préparée elle est toxique. Elle est généralement utilisée avec du coing et de la mie de pain.

- La Tanaise avec son feuillage finement découpé et ses fleurs jaunes qui apparaissent en juillet était sensée soigner les douleurs gastriques mais est en réalité une plante toxique et hallucinogène.

Copyright : 2014 Victor Duruy

- La Fumeterre était utilisée pour la cure dépurative, il fallait l’utiliser lorsqu'un individu prenait un produit en l'excès. Le nom de cette plante est dû au fait que son jus fait pleurer, comme la fumée.

La plupart de ces plantes ont les mêmes propriétés, soit elles soignent les douleurs gastriques, soit elles sont toxiques.

Copyright 2015 ENS de Lyon

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Un Cas particulier : la Thériaque face à la peste.

Prier les saints étaient l'une des seules solutions contre la peste, notamment saint Roch et saint Sébastien qui étaient des saints anti pesteux (saint invoqués en cas d’épidémie de peste). L'organisation de processions était aussi pratiquée, elles avaient pour but de brûler les hérétiques et les lépreux qui était accusés de propager la maladie. La purge et la saignée, en aggravant la diarrhée et l'état de faiblesse, permettaient peut-être d'abréger les souffrances des patients... L'usage d'antidotes, ou alexipharmaques, dont les bézoards, les sécrétions animales (sang de vipère et bave de crapaud) était habituel.

Mais au-delà de ces quelques remèdes, il y a une potion sophistiquée qui a pour base une simple : la thériaque. Le nom de la plante a donné son nom au remède. Cette potion, qui à l'origine était utilisée comme contre-poison a rapidement été remarquée pour sa teneur en opium qui devait diminuer légèrement la diarrhée cholérique et les douleurs liées à la peste. Sa préparation nécessitait plus d'un an et demi (car elle devait fermenter) et faisait appel à plus de soixante-quatre ingrédients végétaux, minéraux et animaux des plus variés. Au départ, selon la légende, ramenée à Rome par Pompée, la recette a été enrichie au fils des années par Andromaque, le médecin de Néron. La thériaque était un électuaire, c’est-à-dire une pâte de consistance un peu plus solide que le miel, assez molle quand elle était récente, assez ferme lorsqu’elle avait vieilli (souvent de plusieurs années). Les préparations dont les agencements étaient jalousement gardés, variaient d'un lieu à un autre : celles de Venise et de Montpellier étaient très réputées. La thériaque, préparée et conservée par les apothicaires, était contrôlée par les médecins qui en vérifiaient la composition afin d'éviter les contrefaçons ou l'incorporation de simples séchées falsifiées (les drogues du hollandais drog signifiant choses séchées ). Par ailleurs, des dates de fabrication et de péremption étaient apposées sur les récipients et contrôlées.

L'organisation du jardin des simples.

Partie du jardin médiéval, le jardin des simples s'étendait la plupart du temps dans un espace réservé, hautement surveillé et organisé pour que l'accès aux plantes soit aisé. Dans le jardin des simples, seules les plantes considérées comme les plus rares étaient cultivées, pour le reste les moines allaient les chercher dans la nature. Le jardin est très structuré : il est formé de banquettes surélevées, rectangulaires ou carrées, alignées, où l'on fait pousser un type de plante par banquette. Il est symétrique et doit représenter la perfection comme beaucoup de jardins au Moyen-Age.

Les banquettes sont délimitées par des palissades de bois appelées plessis.

Copyright : 2016 Victor Duruy

Les plessis était installés autour de chaque plantation. On disposait de la paille en dessous de chaque banquette pour éviter les mauvaises herbes et surélever les plantes. Cette technique est caractéristique du Moyen-Age pour les petites cultures. Le jardin des simples côtoie le potager, le jardin d'ornement (pour la prière), le jardin des plantes tinctoriales et le verger. Ce ne sera que plus tard qu'un autre type de jardin de simples apparaîtra : le jardin naturel. Un jardin «naturel» privilégie les courbes des sentiers et joue avec les associations de plantes hautes, ornementales et couvre-sol.

Sitographie

http://www.gerbeaud.com/jardin/fiches/creer-un-jardin-de-simples,1516.html